Борьба и противник в духовном измерении Часть 3

Итак, по порядку. Современный спорт, как известно, все больше смыкается с "индустрией развлечений". Это ведет к его деморализации и духовной деградации. Превращаясь в развлечение, борьба закономерно возбуждает в публике жажду крови. Конечно, нынешние призывы "убей его", в спортивных матчах и даже "гладиаторских" боях с тотализатором или представлениях типа кэтча, не принято воспринимать всерьез, ведь даже в коммерческом спорте со смертью играют "понарошку". Однако человеческая память хранит вюспоминания о вполне серьезных играх со смертью в римских цирках, где соблазненная лозунгом "хлеба и зрелищ" и опьяненная кровью гладиаторов толпа диктовала бойцам смертные приговоры, опуская большой палец книзу. Подобное сравнение нельзя абсолютизировать, оно лишь указывает на тенденцию. Но нельзя также за благодушным отношением к коммерческому спорту не видеть той нарастающей опасности для человеческих душ, которая сопряжена с экономикой рыночных отношений. И чем больше в государстве беспорядка, тем больше эта опасность.
В свое время великий Платон создал немеркнущий образ "самого жалкого человека в самом низменном государстве" (т.е. в условиях тиранической диктатуры). В монументальном "Государстве" античный мудрец дал глубочайший анализ законов духовной эволюции, судеб и природы душ человеческих. Выступая наследником "сокровенного" орфико-пифагорейского учения о метемпсихозе ("переселении душ"), Платон уделил внимание двойственной природе Человеческой души как раз в интересующем нас плане. Согласно "эзотерическим воззрениям, душа человека являет собой арену борьбы двух начал: возвышенного, духовного, божественного и низменного, телесно-материального, животного. Здесь узел проблемы, развязывая который можно приобщиться к пониманию высшего смысла Борьбы и предназначения Противника. А это далеко небезразлично и для судьбы каратэ в мире современного спорта.
По существу, душа бойца, ищущая опоры в духовности традиции Будо, будучи вовлеченной в спортивные состязания с преобладающей материально-денежной, либо корыстно-престижной мотивацией, оказывается как бы "распятой на кресте". Она — на перекрестье "вертикального столпа", устремленного к высям духовной эволюции , и "горизонтальной перекладины", задающей противоположное направление для суетных телесно-материальных перемещений. Этот образ, рожденный из бесконечной глубины символики креста, выражает не только положение "распятой" души, но и состояние ее "крестных мук". Задача человека, избравшего Путь, в этом смысле состоит в том, чтобы совершать духовное восхождение. Но он не может уничтожить заданную свыше природу, устраняя или подавляя животное начало. Он может лишь преображать его, приводя к гармонии с божественным началом, искру которого он также изначально несет в себе. Этот путь Преображения человека и есть Единение его с Божественным началом мироздания или обретение Царства Небесного в своей душе под знаком безраздельного господства Духа.
Такова сущность Божественного Закона духовной эволюции, предстающего через многоразличие образов, форм, учений, В том же, например, суть практики йоги — всех ее разновидностей, включая "йогу борьбы", которую представляют искусства Будо. Любопытна "эзотерическая этимология" слова "йога". Его смысловые оттенки указуют не только на божественное руководство процессом самопознания человека, но также на божественный характер приобретенного таким путем знания или ведения. Суть йоги состоит в подведении телесно-материальной, животной природы человека (т.е. его "эго") под "иго" (ярмо) его высшего "Я". Образ надевания духовного "ярма" на животную природу человека тождествен христианскому представлению о "рабе Божьем". Недаром Господь воспринимается христианами как верховный Пастырь стад человеческих, подобно тому, как сам человек является пастухом для низших животных. Кстати, этот образ встречается еще у Платона. Что касается адепта йоги, наделенного высшим ведением, то прямым его аналогом, например, в русском фольклоре, предстает "баба-яга"...
Одним из ключей к пониманию двойственной природы человека служит определение его положения в общей структуре мироздания. Оно хорошо представлено древней мифологической триадой: "Небо — Человек — Земля". Небо — символ мира духовного, "ноуменального" или Истинного Бытия. Земля символ мира материального, "феноменального" или "инобытия". Человек живет на Земле, т. е. в материальной среде "инобытия", где все текуче, подвержено превращениям, все преходяще и смертно. Именно в этом "феноменальном", вещественном мире все вовлечено в борьбу, войну или распрю. Недаром Гераклит объявлял их "отцом" всех вещей, т.е. законом "инобытия". Однако, живя на Земле, человек испытывает врожденное и вечное (путь и заглушаемое земными страстями) тяготение к духовному, к мудрости. Осознание человеком своей двойственной природы, выбор пути духовной эволюции, проявляющийся в стремлении "уподобляться Богу в меру сил" — есть поворотный момент в его судьбе. Человек укрепляет веру в возможность обрести некогда утраченные им Единение и Гармонию с Божественным началом Вселенной.
Существует общеэзотерическая доктрина об Инволюции и Эволюции, которая также освещает двойственность природы человека. Согласно ей, есть два встречных процесса: Инволюция Истинного Бытия (т.е. Божественного Духа) в материальное "инобытие" и Эволюция различных форм "инобытия" к Духовному Единению. Как разумное живое существо, человек знаменует собой переломным момент общей Эволюции. Ему предназначено осознать свой духовный исток и вернуться к своему "Отцу", обретя в Истинном Бытии мир и покой. Именно в этом эзотерический смысл христианской притчи о блудном сыне. Библейская же легенда о "грехопадении" Адама символизирует Инволюцию Духа в материю. В результате духовный Первочеловек меняет свои "световые" одежды на "кожные" одежды человека земного. О привнесении в изначально божественную природу земного, "титанического" начала повествует также миф о Дионисе...